關(guān)于茶
唐朝呂溫〈茶宴序〉說：「三月月三，上已楔飲之日也，諸子議以茶酌代焉。乃撥花砌，憩庭陰，清風(fēng)逐人，月色留興。臥措青靄，坐攀香枝，閑花近席而未飛，紅蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色，不令人醉，微覺清思，雖五云仙漿，無復(fù)加也。」呂溫等人，在茶宴上賞花，可見品茶賞花的美趣，在千年前的唐代已盛行。
而茶史和歷史同其久遠(yuǎn)，唐陸羽茶經(jīng)記載：「茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞?dòng)谥芄?，齊有晏嬰，漢有司馬相如，吳有韋曜、晉有劉琨、…盛于國朝。」可見茶自神農(nóng)氏已被用于做飲料，古人喝茶稱「品」，是品到茶滋味，茶，除了可滌煩解渴外，還能使人心神寧靜，啟發(fā)靈性思考，如何鑒別茶，陸羽說：「野者上，園者次，筍者上，芽者次，葉卷上，葉舒次…?！顾浴干苿e茶者，正如相工之視人氣色，隱然察之于內(nèi)?！?br>茶花與茶肆之花說分明
由身到心再到靈，最后以無欲無求做終結(jié)。僅用短短的幾碗茶，就將人生的經(jīng)歷，給說的透明，難怪文章會(huì)留青史。
茶花的精神表現(xiàn)
很喜愛「寒夜客來茶當(dāng)酒」的境界，不但表露出賓主之間的和諧歡愉，而且蘊(yùn)蓄著一種高雅情致。「七碗茶茶歌」(唐盧仝)就是愛茶人常體會(huì)風(fēng)雅之事─: 一碗吻潤。? 二碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)冷汗，平生不幸事、盡血毛空散。五碗肌骨清。?六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。
明袁宏道在《瓶史》一書中談到花與茶的關(guān)系說：「茗賞者上也」，主張烹茶插花、插花品茗，花茶交映，相得益彰，提升花藝的品味。在本會(huì)黃董事長永川著《中國茶花之道》一書中又說：「袁宏道之后，明代的張謙德、高濂、屠隆、文震亨、屠本畯乃至清代的乾隆及文人們均擅沏茶，書齋茶室無不插花而蔚為風(fēng)氣?！?br>追本溯源「茶花」形成于明代弘治、萬歷年間(1488~1595)，茶花之旨趣在比美茶趣，重視品味，「純」「真」的「情」是茶花的精神，「清」「遠(yuǎn)」的「趣」是茶花藝術(shù)的特質(zhì)。茶花的插作及擺飾，在古代以齋房室內(nèi)行之。古代人生活中喝茶有時(shí)在茶館進(jìn)行，茶館人多且形形色色插花的形式與茶花的品味自是不同的。
茶花插作
茶花的主要結(jié)構(gòu)有主客使之分，主即盟主，為作品的重心，寓意茶室主人，花品宜高，花容宜妙且富精神者為主，長度約為器高的五分之三，寓意安坐齋中以瓶高為器數(shù)，盤插以半徑加高為器數(shù)。主之外為副，長度或稍長或稍短，寓意妻子與主合為一體。
一件茶花小品常僅一花，多則二或三種，「稍過多便冗雜可厭?！苟N以上則特重葉形的大小、強(qiáng)弱、虛實(shí)及枝的生長方式。色彩方面，則應(yīng)注意明度問題。
茶花花器之應(yīng)用
《中國茶花之道》書中指出，茶花既在配合幽室，追求茶趣，在花材花器的形色上，自須靈臺清明，以新簡清寂，純真而不矯飾為特色。
文震亨長物志說：「銅器可插花者曰尊、曰罌、曰觚、曰壺、隨花大小用之。瓷器用官哥定窯古膽瓶，一枝瓶，小蓍草瓶，紙槌瓶」。齋室插花旨在遣寂除煩，清心悅神，花器造型宜選樸實(shí)純真典雅高古者為之，質(zhì)地「貴銅瓦，賤金銀」，以陶、瓷、銅、竹、木、瓦等造型簡約，紋飾樸實(shí)為尚。
茶肆之花的表現(xiàn)
(一)何謂茶肆：就是一般賣茶湯的地方，現(xiàn)在稱為茶藝館。
根據(jù)古典記載，最早的茶館出現(xiàn)在唐朝開元年間(713~741)稱為茗鋪。宋代杭州茶館稱為茶肆，茶肆內(nèi)設(shè)花架，安排奇松異槐，敲鑼賣歌，招攬顧客，按不同季節(jié)賣應(yīng)時(shí)茶湯。
茶肆規(guī)模的擴(kuò)大，必然要促使茶館的經(jīng)營機(jī)制趨于完善。為了吸引顧客，宋代的茶肆十分重視擺設(shè)，特別到了南宋，更是精心布置?！秹袅轰洝酚涊d當(dāng)時(shí)杭州茶肆是：插四時(shí)花，掛名人畫，裝點(diǎn)門面。大茶坊更是富麗堂皇，講究文化裝飾，營造品飲環(huán)境。蘇東坡也有「嘗茶看畫亦不惡」的詩句。
可見茶肆插花在宋代已流行，《中華插花藝術(shù)史研究》中記載寺院與庶民生活的熱烈響應(yīng)蔚成風(fēng)氣，茶肆酒店無不以之裝點(diǎn)門面，插花普及，提高藝術(shù)生活之質(zhì)量。
明中葉以后，隨著城市的繁榮，社會(huì)風(fēng)氣也發(fā)生了變化。像袁宏道就在《與龔惟長先生書》中公開宣揚(yáng)要「目極世間之色，耳極世間之聲，身極世間之鮮，口極世間之譚」。這促進(jìn)了社會(huì)服務(wù)業(yè)的發(fā)展，也將文學(xué)家的目光引向時(shí)俗物用。所以相對于以前茶肆多出現(xiàn)于史料典籍，到明清時(shí)期茶館則堂而皇之地成為眾多文學(xué)故事的載體，成為多方文學(xué)圣手的描繪對象。
清代戲曲繁盛，茶館與戲園同為民眾常去的地方，好事者將其合而為一。宋元之時(shí)已有戲曲藝人在酒樓、茶肆中做場，及至清代才開始在茶館內(nèi)專設(shè)戲臺。包世臣《都劇賦序》記載，嘉慶年間北京的戲園即有「其開座賣劇者名茶園」的說法。久而久之，茶園、戲園，二園合一，所以舊時(shí)戲曲是茶汁澆灌起來的一門藝術(shù)。平劇大師梅蘭芳的話具有權(quán)威性：「最早的戲館統(tǒng)稱茶園，是朋友聚會(huì)喝茶談話的地方，看戲不過是附帶性質(zhì)?！?br>在揚(yáng)州的老茶社大多是與花園連著，或者茶社本身就是一座花園。清人李斗在《揚(yáng)州畫舫錄》：「吾鄉(xiāng)茶肆，甲于天下。多有以此為業(yè)者。出金建造花園，或鬻故家大宅廢園為之，樓臺亭舍，花木竹石，杯盤匙箸，無不精美。」
茶肆由于有花園作營業(yè)場所，故名稱都起得十分別致，也很優(yōu)雅，《揚(yáng)州畫舫錄》卷一中做了一些列舉：「轅門橋有二梅軒、蕙芳軒、集芳軒。教場有睕腋生香，文蘭天香?！?br>茶肆起名的這種傳統(tǒng)一直延續(xù)到今日，盡管現(xiàn)在的茶肆不再擁有花園，但現(xiàn)今茶肆的字號都很別致清雅，這也是一種地方文化傳統(tǒng)的繼承吧。
如此重視喝茶環(huán)境的裝飾，茶肆在茶桌上插花，也是自然而然的事了。
(二)茶肆插花與茶花之欣賞
茶肆人多，因此插花的風(fēng)格與欣賞茶花的風(fēng)格有極大的不同分別，大體而言，茶花與齋花形體皆小，表現(xiàn)手法細(xì)致，擺設(shè)位置較低，離觀賞者距離也近，屬于靜態(tài)觀賞品，觀賞時(shí)以居高臨下的坐賞為原則。坐賞情緒從容，可免心猿意馬之患，觀賞者復(fù)可由于作品的小巧得到聚精會(huì)神之功，沉靜思緒，進(jìn)而玩賞于花器之間，得到養(yǎng)精怡神的目的。
從品賞的態(tài)度言，如〈巖棲幽事〉說：「品茶一人得神，二人得趣，三人得味；七八人是名施茶」，品賞茶花亦然，宜雅靜、忌人多，獨(dú)立一人玩味，與花談心，最易深入領(lǐng)略器上花草的甘苦情狀與花草的意向神態(tài)；二人談賞品論茶花最宜領(lǐng)略花木常態(tài)之美與插作結(jié)構(gòu)及插作心得之趣；三人賞玩茶花于各領(lǐng)花味風(fēng)情之余，互表花間妙趣與玩賞心得，足可體會(huì)茶花插作的個(gè)中況味；至于人多吵雜，眾目睽睽下，對小巧可憐的茶花而言，實(shí)有無法消受之感，既無趣味可言，更難領(lǐng)略茶花的真義。而茶肆插花，裝飾性濃，在眾多人的喝茶場所，如在葷茶肆是既賣茶水又賣點(diǎn)心茶肴的茶肆，則無法像在品賞茶花，重視精神上與心靈的涵養(yǎng)了，這種茶肆揚(yáng)州很多，幾乎每條主要街道都有，位于揚(yáng)州小巷深處的百年老店「富春茶社」就是其中的代表。
富春茶社原本是個(gè)花局，主人最初是以栽培四時(shí)花木盆景為喜好，后來，應(yīng)常來此處賞花吟詩的一幫文人之需，設(shè)立了茶肆，逐漸地又在供應(yīng)茶水的基礎(chǔ)上，增加了點(diǎn)心、菜肴，從而形成了茶肆。
「葷茶室」雖有文人常來賞花吟詩，但增加了點(diǎn)心菜肴吃吃喝喝的聚會(huì)形式，與茶花的插作品賞是完全不同格調(diào)。
又另有一種「素茶肆」，又叫「清茶肆」。這種茶肆主要是讓人們在此會(huì)友交際、娛玩休閑，所以僅賣茶水，店里不賣點(diǎn)心菜肴，只供應(yīng)各種糖果蜜餞和瓜子炒貨，如客人有吃點(diǎn)心小吃的需要，店老板會(huì)派人外買送上。
「清茶肆」的環(huán)境都很雅致，座位、茶具也較為講究，走進(jìn)茶肆就令人心曠神怡，十分適合會(huì)友交際。會(huì)友交際的場合，朋友見面寒暄問候，熱絡(luò)交談，因此「清茶肆」里的插花色彩不拘，花品也不設(shè)限。
另有「書茶肆」，在揚(yáng)州這種茶肆舊時(shí)較多，清代和民國年間揚(yáng)州市區(qū)的許多茶肆都是「書茶肆」。「書茶肆」是從「清茶肆」演變而來，其經(jīng)營方式也類似「清茶肆」，上午都是接待飲茶的客人，但下午不是讓茶客在此談生意，而是讓茶客在此聽揚(yáng)州評話和揚(yáng)州彈詞。揚(yáng)州評話，揚(yáng)州人又叫「說書」，故有揚(yáng)州評話表演的茶肆就叫「書茶肆」?？梢?，當(dāng)時(shí)的某些清茶肆已逐漸向書茶肆演變，既是藝人表演的場所，也是藝人棲身的地方。書茶室的茶客多為鹽商門客、店家賬房、納福老人和平民大眾等。
由以上關(guān)于茶肆的記載看來，茶肆的插花，應(yīng)只是環(huán)境的點(diǎn)綴，茶客不是專為賞花而來。與文人雅士在齋室品茶賞花氣氛完全不同?，F(xiàn)代流行于公開大眾前的茶藝表演，茶席上所插的花，與茶室的賞花環(huán)境、花品及賞花人數(shù)的聚會(huì)都不同，應(yīng)也是茶肆插花或茶席的陪襯。
選用官窯瓷插茶肆之花緣由
在古代，官窯珍貴，只限帝王使用，時(shí)至今日，我們也可以使用來插花，實(shí)為現(xiàn)代人的賞心樂事，它具古典美趣，搭配現(xiàn)代的花材，現(xiàn)代花藝的思考理念，呈現(xiàn)文化、生活、審美、古今交融的特殊視覺美感。
淺談官窯
在陶瓷史上官窯有兩種意義：其一、是泛指官辦的瓷窯，其產(chǎn)品為宮廷所壟斷。其二、是指北宋及南宋時(shí)期的著名瓷窯。
為宮廷生產(chǎn)瓷器的官辦瓷窯，最早出現(xiàn)在唐晚及五代十國時(shí)期，當(dāng)時(shí)偏安于浙江的吳越王錢氏，認(rèn)為青色乃天賜之色，稱越地青瓷為「秘色瓷」，并且言明「秘色青瓷」只限帝王使用。
由于官營窯場是官府經(jīng)營，不以營利為目的，唯以精美為根本，所以產(chǎn)品藝術(shù)成就之高，也非其它窯場所能比。而且其精湛細(xì)膩的工藝，古樸莊重的造型，溫潤如玉的釉質(zhì)，均在宋瓷中卓然而立。
官窯釉色最好的粉青，其次有月白、米黃、灰白，也有綠色的。這幾種色釉都是天然的呈色，自然純粹，百看不厭，可以想見古人崇尚天青自然的藝術(shù)性格。