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        認識和了解中國的茶文化

        發(fā)布時間:2024-06-06
        談對中國茶文化的認識和了解
        茶文化包括茶葉品評技法、藝術操作手段的鑒賞、品茗美好環(huán)境的領略等整個品茶過程的美好意境。下面是小編精心為你整理的中國茶文化的認識和了解,一起來看看。
        中國茶文化的認識和了解
        茶文化從廣義上講,分茶的自然科學和茶的人文科學兩方面,是指人類社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的與茶有關的物質財富和精神財富的總和.從狹義上講,著重于茶的人文科學,主要指茶對精神和社會的功能.由于茶的自然科學已形成獨立的體系,因而,現(xiàn)在常講的茶文化偏重于人文科學。
        茶,是中華民族的舉國之飲.它發(fā)乎神農(nóng),聞于魯周公,興于唐朝,盛在宋代,如今已成了風靡世界的三大無酒精飲料(茶葉、咖啡和可可)之一,并將成為21世紀的飲料大王,飲茶嗜好遍及全球,全世界已有50余個國家種茶,尋根溯源,世界各國最初所飲的茶葉,引種的茶種,以及飲茶方法、栽培技術、加工工藝、茶事禮俗等,都是直接或間接地由中國傳播去的.中國是茶的發(fā)祥地,被譽為“茶的祖國”。
        我國既是“茶的祖國”,又是“詩的國家”,因此茶很早就滲透進詩詞之中,從最早出現(xiàn)的茶詩到現(xiàn)在,歷時一千七百年,為數(shù)眾多的詩人,文學家已創(chuàng)作了不少優(yōu)美的茶葉詩詞。
        茶葉被我們的祖先發(fā)現(xiàn)以后,對它的利用方式先后經(jīng)歷了幾個階段的發(fā)展演化,才進展到如今天這種“開水沖泡散茶”的飲用方式。
        茶葉有抗衰老作用,茶葉有益于人體健康,其抗衰延老作用,這一作用中國的古人通過觀察和實踐很早就有知曉,并早已有記述.《神農(nóng)食經(jīng)》曾記載“久服令人有力悅志”,《雜錄》也曾記載“苦茶輕身換骨”。
        現(xiàn)代研究證實茶葉中含有人體所必需的化學成分,含有對某些疾病確具有療效的物質.每天飲茶攝入量雖少,但經(jīng)常補充這些物質,對人體能起到營養(yǎng)和保健作用.故茶葉稱之為天然保健飲料是名符其實的。
        十大名茶,每種都有其獨特的歷史和相關的歷史傳說,這也是茶文化的一個重要組成部分。
        中國茶文化的人生價值觀
        一、重德——擺正人與自我關系的準則
        重德,是中國茶文化人生價值觀中最基本的內(nèi)容。講究茶德,塑造高尚人格,完善自我,實現(xiàn)自身的人生價值,是歷代茶人崇尚和追求的目標,也是茶文化的核心內(nèi)涵。而茶德的樹立,既是茶的自然特性的顯現(xiàn),又是茶人精神的流露,同時又是茶人所確立的道德標準和行為規(guī)范。
        首先,茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象征性品貌,陸羽在《茶經(jīng)》一之源開宗明義地指出:“茶者,南方之嘉木也。” 茶被稱為嘉木,是因為茶的生長、體型、特色和內(nèi)質等具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中,仍不失堅強、幽深;茶葉凝聚陽光雨露的精華,其“性潔不可污”;茶湯晶瑩清澈,清香怡人,給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯(lián)系,無喧囂之形,也無激揚之態(tài),茶性與茶品這些自然的本質特征滲透到人們生活領域,表現(xiàn)在人對生活的一種理解,一種靜觀,一種品鑒,一種回味;延伸到人們的精神世界里,則是一種境界,一種理念,一種智慧,一種品格。因此,重德觀念的形成,源于茶的自然本性。
        其次,茶德是茶道的靈魂。在茶文化發(fā)展的歷史上,人們對茶德早已確認,并崇尚備至。陸羽在《茶經(jīng)》提出的“精行儉德”,說明茶的美好品質應與品德美好之人相配,這是最早確立的茶德標準,也是中國茶道的精神所在。到了后來,唐代劉貞亮對茶德的闡述則更為具體:以茶散悶氣,以茶驅睡氣,以茶養(yǎng)生氣,以茶除癘氣,以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶養(yǎng)身體,以茶可雅行,以茶可行道。在當代,王澤農(nóng),莊晚芳等茶學專家,對茶德都作了深刻的注解。王澤農(nóng)先生認為,茶道的本質精髓應該是“德”,德是天地的屬性,天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內(nèi)容的茶德,他認為“廉儉”可以“育德”,以一杯清茶來推行清廉與勤儉,培養(yǎng)良好的道德品質。由此可見,茶德的樹立和推崇,不僅為中國茶道形成奠定了基礎、豐富了內(nèi)容,而且也為茶人實現(xiàn)自我人生價值明確了方向。
        第三,茶道孕育了茶人精神。如前所述,中國茶道,很大程度上是在樹立茶德的基礎上創(chuàng)立的。盡管目前人們對茶道的論述,各執(zhí)己見。但是,有一點是相同的:茶道講求的是精神內(nèi)涵。中國茶文化繼承了儒、佛、道的精義,把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德,通過茶的品飲來修身養(yǎng)性,陶冶情操,品味人生,參禪悟道,達到精神上的洗禮和人格上的澡雪,這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神,茶人精神推動了茶道的發(fā)展。被人們尊為茶圣的陸羽,幼為棄兒,長于佛門,一生不仕,致力于茶事研究,他常腳著芒鞋,獨行野中,采茶覓泉,品茶鑒水,以自己的親身實踐和對理想的追求,寫下了世界上第一部茶學專著——《茶經(jīng)》,為推動人類的物質文明與精神文明建設作出了杰出的貢獻。而陸羽的一生,不羨官爵,不慕名利,甘愿荒餐野宿,櫛風沐雨,始終生活在人民大眾之中,他這種犧牲自我,造福人類的奉獻精神,以及勇于吃苦、善于創(chuàng)新的探索精神,既是茶人精神的充分體現(xiàn),也是中國茶道關于人的人生價值思想的完美表達。
        二、尚和——協(xié)調(diào)人與他人關系的宗旨
        茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等,其中主要是和諧。通過以“和”為本質的茶事活動,創(chuàng)造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關于“和”的內(nèi)涵既包含儒、佛、道的哲學思想,又包括人們認識事物的態(tài)度和方法,同時也是評價人倫關系和人際行為的價值尺度。
        第一,“和”是中國茶文化哲學思想的核心。茶道是在吸收儒、釋、道三教哲學思想的基礎上形成的。雖然三教對“和”的闡釋各不相同,但“和”則是三教共通的哲學思想理念。儒家推崇的是中庸之道,《中庸》說:“喜怒哀樂未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和,中者也,天下之大本也,和者也,天下之大道也。”指出了“和” 與“中”的關系,“和”包含中,“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關系上必須節(jié)制而不放縱;在人與自然的關系上表現(xiàn)為親和自然,保護自然;在人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內(nèi)外親屬,當相敬愛,無相憎嫉”,并強調(diào)“言色相和”,這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調(diào),人如果要脫離苦海,就須六根清凈,明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生,這是“和”的另一種表現(xiàn)形式。道家追求“天人合一”,“致清導和”“物我兩忘”的境界,這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念??傊?,儒、釋、道三家關于“和”的哲學思想貫穿于茶道之中,既是自然規(guī)律與人文精神的契合,也是茶的本性的體現(xiàn),同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標,如儒家基于治世的機緣,佛家則是緣于淡泊出世的操節(jié),道家又賴于尊人貴生的精神等。
        第二,“和”是人們認識茶性、了解自然的態(tài)度和方法。茶,得天地之精華,鐘山川之靈秀,具有“清和”的本性,這一點,已被人們在長期的社會生產(chǎn)生活實踐中所認識。陸羽在《茶經(jīng)》中關于煮茶風爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”,是依據(jù)“天人合一”、“陰陽調(diào)和”的哲學思想提出來的。陸羽把茶性與自然規(guī)律結合起來,表達了“和”的思想與方法。煮茶時,風爐置在地上,為土;爐內(nèi)燃燒木炭,為木、為火;爐上安鍋,為金;鍋內(nèi)有煮茶之水,為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程,煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質的優(yōu)劣、茶具的精簡以及品茶環(huán)境的自然等論述,無一不體現(xiàn)出 “和美”的自然法則。
        第三,“和”是規(guī)范人倫關系和人際關系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神,主要表現(xiàn)在客來敬茶,以禮待人,和誠處世,互敬互重,互助互勉等。通過飲茶、敬茶,形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現(xiàn)形式,而實質內(nèi)容則是以茶示禮、以茶聯(lián)誼、以茶傳情,而達到的目的則是以茶健身,以茶養(yǎng)性,以茶表德。
        客來敬茶,以茶示禮,既是一種風俗,也是一種禮節(jié)。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想,交流感情,創(chuàng)造和諧氣氛,增進彼此之間的友情。這種習俗和禮節(jié)在人們生活中積淀,凝煉和闡發(fā),成為中華民族獨特的處世觀念和行為規(guī)范。體現(xiàn)在人倫關系與人際行為上,就是以和諧、和睦、和平為基本原則,來達到社會秩序的穩(wěn)定與平衡。如在人際關系的處理上,誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”;遇到矛盾時,求大同、存小異,這是一種“和”;在激烈的競爭中,堅持平等、公開、公正的原則,也是一種“和”;對待紛繁、浮躁的世俗生活,要求平心靜氣,則是另一種“和”。
        總之,茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向,對于建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關系,有著十分重要的意義。
        三、崇儉——處理個人與民族及國家關系的基礎
        崇儉,就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德,既是中國茶道精神的精義,也是茶文化關于人的人生價值的重要思想內(nèi)容。
        茶在守操、養(yǎng)廉、雅志、勵節(jié)等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經(jīng)》中追述了自神農(nóng)至唐代諸多有關飲茶的名人軼事,其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉,他吃的是糙米飯,除少量葷菜,只有茶而已。晉代的陸納以茶待客,反對鋪張,不讓他人沾污了自己儉樸的清名?;笢匾圆枋緝€,宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后,只要供上茶與餅果,而不用犧牲,并要求天下人無論貴賤,都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求,那么陸羽崇儉的思想,則更多地表達了自己匡時濟世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。
        陸羽對煮茶的鍋,要求用生鐵制成,如果用瓷、石則不耐用,如果用銀制,則“涉于侈麗”,這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣,是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調(diào)之羹,來說明修身、養(yǎng)性、齊家、治國、平天下的道理。至于風爐的鑄造時間,標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的,表明了陸羽對國家興亡的關注,同時也寄托了茶人積極入世,以身許國的高尚情懷。
        陸羽一生勤奮好學,儉樸處世,他不求仕進,不成家,卻成就了《茶經(jīng)》。他雖身為閑云野鶴的隱士,但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時,他寫的《四悲詩》,就是對人民的痛苦有所感觸,用悲憤的淚水寫成的。
        以茶崇儉,以儉育德,茶是人們寄托感情的媒介,也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體。“啜苦勵志,咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。
        四、貴真——溝通人與自然關系的要求
        貴真,就是講求人與自然的親和,追求真善美的統(tǒng)一。這既是中國茶道的核心內(nèi)容,也是傳統(tǒng)茶文化的魅力所在,同時也是茶人對人生價值的最終追求。
        真,是道家哲學思想的主要內(nèi)容。莊子曾經(jīng)說:“真者所以受于天,自然不可易,圣人法天貴真,不拘于俗”。解釋了真的本質,即“真”與“天”、“自然”是一致的,是不可改變的。所謂“天道自然,“天人合一”,是古代先哲們解釋人與自然之間關系的基本觀念。中國傳統(tǒng)茶文化講究的真,包括了茶的自然本性之真、品茶的環(huán)境之真和人的性情之真。
        第一,茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽,其天然性質為清純、淡雅、質樸。陸羽《茶經(jīng)》指出,“茶之性儉”,“茶之為用,味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說:“其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功致和。”唐代詩人韋應物在《喜園中茶生》的詩中寫下:“潔性不可污,為飲滌煩塵”的名句。由此可見,人們對茶的發(fā)現(xiàn)、利用和享受,既有感觀上的真香、真味,也有精神上的真性、真趣。茶,由最初的藥用到生活中的享用,由提神醒腦的天然功用到致清導和的精神作用,由自然的茶品到社會的人品,這種漸進的認識、升化過程,不僅表現(xiàn)出了人對自然的認識歷程,而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統(tǒng)一的過程,同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。
        第二,品茶的環(huán)境之真。人們品茶,還須要有適宜的環(huán)境、氛圍和時間,“天趣悉備,可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環(huán)境。《徐文長秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環(huán)境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候:“心手閑適,披詠疲倦,意緒紛亂,聽歌拍曲。歌罷曲終,杜門避事。鼓琴看畫,夜深共話。明窗凈幾,佳客小姬。訪友初歸,風日晴和。輕陰微雨,小橋畫舫。茂林修竹,酒闌人散。兒輩齋館,清幽寺觀,名泉怪石”等,此外,歷代文人雅士選擇茶境時,離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等,這些即是人與自然溝通時,對“真”的追求,也是人文精神與自然精神交相涵攝時,對美的感悟。
        第三,茶人的性情之真。人們對茶的品飲,除了外在的環(huán)境之外,重要的還必須有內(nèi)在的心境。自然環(huán)境與人的心境和諧一致,人就能真正地放松自己,進入忘我的境界,達到修身養(yǎng)性,品味人生的目的。
        茶人心境的形成和創(chuàng)造,來自于“虛靜”。中國古代先哲們對虛靜早有深刻的闡述,道家認為,人的心虛靜之極,可以像鏡子一樣真實地反映天地萬物,儒家則以靜為本,致良知,止于至善;佛家認為,人的心靈不為名利欲望所占據(jù),謂虛,人的思想不受外界的干擾,謂靜。這種虛靜,既順乎茶之本性,又合乎人之心性。因此,虛靜的心境,可以說是茶人的性情。性情之真來源于人對茶的品賞。人在工作的忙碌之后,生活的余暇之時,端起茶杯細啜漫品。當茶湯靜靜地浸潤人們的心田時,人的心靈就在虛靜中得到凈化,精神也就在虛靜中得到升華,這樣就可以盡享怡然自得的人生之樂。由此看來,人們品茶,不僅僅是生理的需要、生活的要求,更重要的是心性的修煉、品質的涵養(yǎng)和人格力量的鍛造。人們只要以寧靜淡泊的心情,曠達超逸的襟懷去品茶,就一定能得到道德力量的擴充和精神境界的提升,從而就能更好地享受大自然賜予人類的真趣
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