近年風(fēng)行于收藏界及設(shè)計(jì)界的茶席美學(xué)，除了茶人各別的素養(yǎng)及審美趣味，其中最關(guān)鍵的，我以為是事茶經(jīng)驗(yàn)及符合人體工學(xué)的邏輯。
壹·杯與客數(shù)
自潮州工夫茶的三杯，香港工夫茶的四杯，日本煎茶道崇尚三杯或五杯，中國(guó)臺(tái)灣茶界自上世紀(jì)90年代約定俗成以六杯作為茶席推廣的基礎(chǔ)形式。三年前來(lái)京我初次體驗(yàn)了一群普洱茶文化業(yè)者推行的七杯茶法，深深感受到南北民情的不同帶來(lái)茶湯濃澹用量的差異。
爐是茶器中最具生發(fā)力的角色，故應(yīng)放置在安穩(wěn)臨墻的角落，白泥涼爐可立在茶席上，搭配爐屏可讓視覺(jué)更安定
《茶經(jīng)·五之煮》：“凡煮水一升，酌分五碗（碗數(shù)少至三，多至五。若人多至十，加兩爐），茶性儉，不宜廣，廣則其味黯澹。且如一滿碗，啜半而味寡，況其廣乎！”據(jù)吳覺(jué)農(nóng)先生詮譯，當(dāng)時(shí)的茶因可溶物有限，故不適合多人共飲。人多時(shí)用兩爐茶，宜三宜五不宜多?！恫杞?jīng)·六之飲》更進(jìn)一步說(shuō)明：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三；次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗；至七，行五碗；若六人以下，不約碗數(shù)，但闕一人而已，其雋永補(bǔ)所闕人。”毎每讀此，總想起利休請(qǐng)德川家康共飲一碗濃茶的情境，那個(gè)人人難以互信的年代，同盞共飲需要很大的賭性、氣魄及勇氣。但不知陸鴻漸為何不主張依茶客數(shù)量給足杯數(shù)，非得五人傳三碗用，七人傳用五碗。我屢次在茶課上試驗(yàn)了趁熱傳飲一碗茶，確實(shí)突破了都市人難以互信的心防。
貳·杯與托的組合
中國(guó)傳統(tǒng)器具多以十為件，文人則崇尚奇數(shù)，尤好三、五、七，并間接影響了日本茶器審美。近年國(guó)內(nèi)茶人喜歡使用從日本回流的煎茶道具，其中杯與托多為五件，在茶席設(shè)計(jì)上不妨運(yùn)用兩組做不同視覺(jué)組合。譬如六人席時(shí)可用三三、四二、五一組合；七人席可用三四、五二組合；八人席則可嘗試四四、五三不等；其他數(shù)以此類推。
叁·雙壺雙盅、雙壺單盅、單壺雙盅
清代日本煎茶嗜好者向中國(guó)宜興訂制適合煎泡綠茶用的小壺，其中被《茗壺圖錄》作者奧蘭田歸類為“別種”、“奇品”的具輪珠，將傳統(tǒng)宜興壺的球體、炮口直流等特色融入壺體，展現(xiàn)了拙樸靜雅的素直風(fēng)格。其出水直接快速不溫吞的個(gè)性，極適合綠茶茶湯的表現(xiàn)。專為煎茶道而生的小型對(duì)壺，每壺約120毫升，其中一把為“水冷”，即沖點(diǎn)綠茶前降溫專用。
清人翁輝東《潮州茶經(jīng)》：“茶壺，俗名沖罐……宜小不宜大，宜淺不宜深，其大小之分，更以飲茶人數(shù)定之。愛(ài)有二人罐、三人罐、四人罐之別。”壺小能釀味，益留香，故深受潮州工夫茶嗜好者喜愛(ài)。尤以去蓋浮水覆壺而口嘴提柄皆平的三山齊“水平壺”，最得傳統(tǒng)茶人之心。喜好小壺的老茶人一旦遇見(jiàn)多客共席時(shí)，可同時(shí)運(yùn)用雙壺單盅事湯。遇見(jiàn)同型不同材質(zhì)的壺，也可嘗試雙壺雙盅泡法，譬如白瓷對(duì)紫砂、玻璃對(duì)白瓷、金對(duì)銀、朱泥對(duì)紫泥等。
崇尚大壺大杯的北方茶人，也可運(yùn)用潮州工夫茶來(lái)回點(diǎn)注茶湯的邏輯，配合雙盅同時(shí)向左右兩側(cè)茶客送湯，可避免傳統(tǒng)茶席顧前顧不及尾、顧左顧不及右的流弊。
肆·茶席巾的尺度
自上世紀(jì)80年代泡茶比賽儼然已是臺(tái)灣茶界年度流行的風(fēng)向標(biāo)，茶席規(guī)格由陸羽茶車漸漸解放至一塊席巾定天下。在沒(méi)有特定茶桌設(shè)計(jì)之前，為了掩飾折疊桌的呆板，茶界喜歡用一塊布上下前后覆蓋，在夏季的南方顯得保守溽熱。茶席巾逐漸由桌上西方餐墊的規(guī)格漸進(jìn)成席地長(zhǎng)方草席大小，進(jìn)而在國(guó)畫(huà)長(zhǎng)卷的影響下，開(kāi)展了右手收納過(guò)去，左手指向未來(lái)的“長(zhǎng)卷”茶席美學(xué)。舉凡墻上貼的壁紙，窗上掛的紙簾，傳統(tǒng)手織的麻卷、橫空由梁柱飛下的水墨、老和服腰帶，都能入席。中國(guó)當(dāng)代茶席的想象空間，從此進(jìn)入馳騁萬(wàn)里的自由時(shí)代。
伍·壺承的定位
壺承在茶席中代表菩薩的蓮座，應(yīng)置放在正對(duì)茶人鼻梁的位置。猶如琴人安坐在四五徽前，右撇子的茶人盡可能把壺承定位在茶席巾舞臺(tái)略偏右方的位置，左撇子則偏左而置。一如靜物寫(xiě)生時(shí)會(huì)避免將主角直接放在畫(huà)布正中，留有余地給其他角色。
茶盅與壺盡可能同手同側(cè)，我常提醒茶人“左手管理左側(cè)的事，右手執(zhí)行右側(cè)的活”，以鼻梁為中心點(diǎn)，讓左右手各司其職，小至一塊茶巾，大至日常生活作息，培養(yǎng)良好的思維邏輯，遇見(jiàn)突如其來(lái)惱人的事件，也能以最好的效率解決。
陸·爐與水方
爐是茶器中最具生發(fā)力的角色，故應(yīng)放置在安隱臨墻的角落。體積大時(shí)盡量席地而放，或置在低于茶桌的幾凳上；小至白泥涼爐可立在茶席上，搭配爐屏可讓視覺(jué)更安定。一如小平米數(shù)的空間，裝飾時(shí)盡可能不轉(zhuǎn)換太多元素。故在小小的茶席空間，建議將類近的素材集中擺設(shè)，譬如火爐與水方可用同色素材，紅銅水方配老花梨木火爐；或是訂制同樣釉色的陶器，讓視覺(jué)更協(xié)調(diào)。
平日習(xí)慣右手執(zhí)壺的茶人，不妨多練習(xí)左手注水，讓視覺(jué)更趨平衡。若遇上室內(nèi)爐座必須安置右側(cè)，或是使用老式右手側(cè)把燒水壺時(shí)，可開(kāi)啟左手執(zhí)壺泡茶的練習(xí)，左右手能自如運(yùn)行茶事是當(dāng)代茶人極重要的修習(xí)。
柒·茶則組與茶倉(cāng)
茶則與茶匙若是相同材質(zhì)，則盡量在匙置上費(fèi)些趣味心思，譬如揀自戈壁上的隨形小石、具有特殊記憶的珠寶配飾、日本藝伎的泥金發(fā)髺等。晉人顧愷之善畫(huà)佛像，劉義慶在《世說(shuō)新語(yǔ)·巧藝》中形容他為畫(huà)中人物點(diǎn)睛：“四體妍蚩，本無(wú)關(guān)于妙處，傳神寫(xiě)照正在阿堵中。”茶席中的點(diǎn)睛之器，往往就是這微小的匙置趣味。
茶倉(cāng)在上下兩席的茶會(huì)中，可選用高低寬窄不同的容器。寬者可收條索茶，窄者可納球形烏龍。高低不同的設(shè)計(jì)則像房屋組合，有當(dāng)代建筑的裝置趣味。若是傳統(tǒng)日本牙蓋茶入，則可搭配象牙茶匙，材質(zhì)統(tǒng)一茶席氣場(chǎng)強(qiáng)大而安靜。
捌·壺嘴與流的角度
常聽(tīng)見(jiàn)茶人問(wèn)燒水壺壺嘴角度朝向問(wèn)題，其實(shí)茶席上沖茶壺及茶盅流口的角度也應(yīng)一并思考。建議左側(cè)的壺嘴朝向正右方，或朝正北；右側(cè)的流則朝正左擺放，視覺(jué)上較安靜。在傳遞茶盅時(shí)若不確定茶客左右手的習(xí)慣，可將流口朝正北擺放。
玖·茶花的影子
傳統(tǒng)中國(guó)茶事多在文人書(shū)齋進(jìn)行，一如文徵明的《品茶圖》，主客在山邊書(shū)齋寒宵兀坐，桌上擺置一件如人臉般大小的明代紫砂壺，側(cè)屋的僮子在專主茶役。有別于日本茶室茶花專屬的“床之間”，中國(guó)并無(wú)固定角落擺設(shè)茶花，大多是安在房中一隅的花幾上，或是供在掛墻的壁瓶上。當(dāng)代的茶花器，可考慮選擇與茶則組、水方或茶倉(cāng)同一材質(zhì)色系，擺放在茶席左側(cè)或右側(cè)，并藉由燈光投影以強(qiáng)調(diào)花影的意境。
明人冒辟疆《影梅庵憶語(yǔ)》：“秋來(lái)猶耽晚菊，即去秋病中客貽我剪桃紅，花繁而厚，葉碧如染，濃條婀娜，枝枝具云罨風(fēng)斜之態(tài)。姬扶病三月猶半梳洗，見(jiàn)之甚愛(ài)，遂留榻右。每晚高燒翠燭，以白團(tuán)回六曲圍三面，設(shè)小座于花間，位置菊影極其參橫妙麗，始以身入。人在菊中，菊與人俱在影中。”冒襄獨(dú)有的花影審美趣味，啟發(fā)了我在劇場(chǎng)茶會(huì)茶席上花影延伸的視覺(jué)意象。
拾·茶人的服裝
茶席的主色，可選擇與茶服相襯，茶服也可視為茶席的延伸，有點(diǎn)像攝影中的背景板。透過(guò)鏡頭，茶服在茶序中頻頻入鏡的是胸前領(lǐng)扣及袖口。領(lǐng)子盡量不要太強(qiáng)調(diào)扣子，宜高不宜低，或用素色圍巾掩飾繁復(fù)的設(shè)計(jì)。
袖口則以長(zhǎng)以窄為便，以不露為性感最可醉人。夏天著無(wú)袖衣款時(shí)可披著紗巾增加層次感。席地盤(pán)坐時(shí)女茶人可考慮長(zhǎng)寬裙，可掩飾腿型，并以長(zhǎng)襪或連身襪為佳，或備室內(nèi)軟質(zhì)布鞋。